火車在軌道上行駛，這是成人的規則，當孩子用玩具火車進行其他玩法的時候，爸爸會說：“不對，火車應該在軌道上走。”你能知道兒童的內心嗎？這可能是一個與火車無關的探索，也可能他在復習或延續他的昨天。

　　兒童始于一無所有，并獨自向前發展，這就是“兒童的理性”(蒙特梭利語)，這種“理性”是指在精神胚胎指引下，一種自發的內在程序、秩序。敏感期就是圍繞著它轉的。兒童的整個生命發展依據他自己進行。很多父母都說，我要教這個孩子，要把這個孩子教出來……好像兒童的整個智力發展依據成人。如果這個成人不在了，他就會成為白癡，大多數成人都是這么認為的。蒙特梭利說，我們成人最喜歡做的一件事情是把自己扮演成上帝，尤其當兒童在做些不對的事情時，成人會急切地想給他改正，急切地想告訴他這不對，應該怎么樣。實際上，兒童是依據內在的理性獨自發展的，這種理性的過程是自然的和創造性的。蒙特梭利說：“理性提供了最初的動力和能量。各種印象被整理、排列起來服務于理性，兒童吸收他的最初的印象來扶助理性。”這個理性的過程就是一種自發的運動。盡管兒童的這種精神發展需要我們成人的幫助，就好比說一個嬰兒，如果沒有成人的幫助，他會死掉，但這并不意味著沒有我們的幫助他會死掉，我們就能成為他的“救世主”。盡管我們幫助了他，但他精神的發展是依靠他自己的，我們只是幫助他形成概念，聯結概念，區別概念，發展思維。

　　我舉一個例子。我孩子因為第一個認識的是“天”這個概念，所以天上的星星也是他隨之最早認識的事物之一，“天”、“星星”屬于一個范圍之內。當時我已經搞了幾年蒙特梭利教育，現在想起來，當時我的好多觀念還是傳統的，所以我在給他灌輸所謂的知識時，依然是以傳統的方式進行的。直到寧夏蒙特梭利幼兒院建立以后，我開始觀察大量的孩子，我傳統的觀念才逐漸轉變過來，我的行為才同蒙氏教育配上對。有一天我們家的電視上出現了黑猩猩，我對兒子說：“辛辛，你快看，這是猩猩！”我兒子當時的狀態真像計算機出現故障一樣，他說：“星星，啊……”目瞪口呆地指著天，極為驚懼。他不知道這個“丑八怪”怎么跟天上的星星是一個詞。這說明什么？他內在的理性開始分辨和推理了，所以他對同音不同對象特別敏感。當時我就明白了，他的心智還沒有達到區別這兩個音同意不同的“xing xing ”的能力。而我的“強行灌輸”使他產生了極大的恐懼。

　　蒙特梭利曾舉過一個例子。一個四個星期大的嬰兒，他的情況是，剛開始他媽媽帶他，后來保姆帶，但自始至終都是其中一個人在帶他。同時，平時他的叔叔或爸爸也總是其中一個人出現在他的生活里帶他。這個經驗告訴他，家里只有一個女人，一個男人。突然，有一天，他的叔叔跟爸爸同時出現了。孩子一看，這邊叔叔，這邊爸爸，兩個男人看上去一樣，就搞混了，突然產生了恐懼。蒙特梭利教給我們如何解決這個問題，當兒童產生這種情況時，把叔叔放到左邊，爸爸放到右邊。孩子會不斷地轉過來看，轉過去看，他終于發現了一個秘密：他發現實際上是兩個人。兒童吸收東西是按一個已形成的程序進行的，他不愿破壞自己的內在程序。這個內在程序也就是蒙特梭利所說的“兒童的理性”。當那種情況和他的認知程序不吻合時，他就很緊張。

　　“實體化”也是蒙特梭利教育的一個概念，什么是“實體化”呢？  我們知道，兒童內在的精神胚胎指導兒童發展。精神胚胎要變成兒童肉體不可分割的一部分，需要有一個過程，這一過程就是“實體化”。蒙特梭利舉了一個當時的例子：“《圣經》化為肉體并留在人們中間。”《圣經》在它的虔誠信仰者身上已經與生命合為一體，這就是一個實體化。再比如我們聽講做記錄，字的筆順、筆畫就意識不到，就實體化了。有時我們思考一個問題，思考得很深很深，忽然發現走了很長的路，這段路上遇到過誰，我們怎么搭話的，我們是用什么姿勢走路的，我們都不知道，這時我們的話語，我們的走路方式，就作為已經實體化的東西而存在著。

　　兒童怎么樣才能實體化呢？只有通過一個辦法，就是不斷地活動，通過不斷地活動來把精神胚胎實體化。比如說兒童眼前有個瓶子，兒童內在的沖動告訴他：“去抓瓶子，”然后他就蹣跚地走過來開始抓這個瓶子，不斷地抓。在他反復活動的過程中就把他內在的精神胚胎要求他做的那件事情實體化了。實體化講的就是這樣一個過程，兒童內在精神的那種沖動實現的過程。蒙特梭利說，兒童進行一個組織自我的過程，并且把這些東西都變成記憶。

　　再舉一個例子。一個小孩子拿來一個枕頭，枕套上有花，小孩子就聞這朵花，親吻這朵花。保姆認為他在乎這個東西，那我應該拿別的東西也讓他親。于是她拿了一大堆東西讓孩子親。這位保姆不了解兒童的心理，兒童要親什么是受他內在的理性沖動來支配的，而不在于外界。但她匆匆拿了各種各樣的東西說：“聞這個！吻這個！”結果，兒童的心靈被搞亂了。

　　我想何止是她這樣，我也是這樣。我的兒子在做某一件事情時，我看他反復努力沒有成功，就會給他拿個東西：“來試一試這個，兒子！”幸虧我兒子說：“閉嘴！你安靜一點好不好？”每天早晨起來我就想給他說好多的事情，我丈夫就說：“你安靜一點吧！讓他自己思考吧！”后來我兒子聽到這句話，早晨我一說話，他就說：“閉嘴！ 請你安靜！”后來我開始變得安靜。有一天早晨，我給孩子穿衣服，當我幫他把衣服穿起來，讓他站立起來的時候，我發現孩子臉上的神態那么專注、神往。我想：這家伙看什么呢？我順著他的目光望去，看到早晨的陽光從玻璃窗射進來，射在了一件粉色的睡袍上，粉色又將光反射過來，那景色特別漂亮。孩子在看，我不敢吭聲，我想，我不能破壞他這個內在的自然組成的過程。過了一會兒，他不看了。我問：“你是不是看到陽光照在媽媽睡袍上特別漂亮？”我兒子點點頭。但誰知道，那其中發生了什么事情呢？孩子那詩意的感覺是怎樣產生又是怎樣流連的呢？如果這個時候我廢話一大堆，這個過程是不是就不存在了？很顯然，我們成人太喜歡說話了！

　　蒙特梭利曾經舉過一個例子。一個孩子拿著玩具火車玩，他不讓火車在軌道上走。火車必然要在軌道上行駛，這是成人的規則，而孩子用這個火車在進行其他玩法的時候，爸爸就會說：“兒子，這是不對的，這個東西應該在火車的軌道上走，應該這樣。”他的孩子不想這樣做，但爸爸認為應該這樣做，他就不斷地干涉孩子。

　　這同我們幼兒院濟濟的爸爸有著驚人的相似。濟濟的爸爸非常愛他的孩子，但他孩子的狀態并不好。他的孩子有時候拿一條毛巾往衣架上搭，搭不上，那孩子就站在那兒，能提毛巾站半個小時。后來我的孩子去他們家，我孩子一玩什么東西，那孩子就一把抓過來說：“不可以這樣，應該這樣玩！”我兒子就把這個東西放下，又拿起那個東西。剛一拿起來要玩，他一把又抓過去：“不對！這個東西應該這樣玩。”等到下午四點鐘的時候，我發現我兒子已經被壓抑得受不了了，借了一件事情哇哇大哭。他們說我孩子跟濟濟爭玩具，我說：“不是的。濟濟壓制辛辛太久了，他每次要按照自己的方法去玩的時候，濟濟就一把搶過來說：‘應該這樣玩’。”濟濟的做法純粹是他爸爸的作法。濟濟很聰明，他的聰明表現在哪兒？他機靈，非常非常機靈。機靈得像什么？像鴿子、小鹿，很多人都喜歡。但是我認為，他自己的自我組成的能力已經喪失了，他的創造性不好。因為兒童應該在他自己的發展點上探索、努力、成功，將經驗肉體化，將概念內化。這個經驗是從兒童自己的探索開始，通過他自己的每一個小開拓而進行的。

　　幼兒期是感覺經驗開創期，創造經驗感覺期，感覺知識敏感期。這時，如果是從自己的經驗得出結果，它變成你生命的一部分，那是你自己的，但別人教給你的東西，那是別人教的，那是別人的感覺經驗，感覺經驗是不能代替的！創意是不能教的！

　　蒙特梭利說：“兒童保留他所得到的清晰印象是絕對必要的，因為只有當這些印象清晰，并且對它們進行了區分之后，他才能形成自己的智力。”

　　哈佛大學有一個經典性的實驗。它提出，兒童對事物的認識往往是這樣的，當你給他一個全新的知識時，兒童不接受，如果你給他一個東西，他曾經認識，只有一丁點兒新內容，他也不接受。但是，如果其中有一大部分是他認識、已經掌握的，少一部分的內容是他沒有掌握的，這時候他接受得最快。因為兒童喜歡把一個事物跟另一個事物聯系起來，其實成人也一樣。

　　我們都看過迪斯尼經典動畫片《小魔琴》，那架鋼琴能夠自己彈，影片中的小男孩就跟這架鋼琴達成協議。于是每一次鋼琴自己彈的時候，大家都以為是小男孩在彈，就不斷地讓他去參加晚會，不斷地夸他；于是小男孩就驕傲了。孩子通過這個故事，明白了驕傲的概念。當你有點成績，你這個人或許就“驕傲”了。這個概念是貶義的。但是有時候，因為孩子做得特別好，媽媽就會說：“啊，兒子，我真為你感到驕傲！”在生活中孩子又明白了“驕傲”的另一種含義。但是孩子會產生疑問。我兒子這兩天問我：“媽媽，《小魔琴》上有一個‘驕傲’，你剛才也說了一個‘驕傲’，怎么兩個‘驕傲’呀？”他開始區別同音字了。“驕傲”是對一個情景和事件的感覺的描述，這個感覺較復雜，它的難度正好同孩子的接受能力和興趣相符。

　　智力也表現在對事物的區分能力上。在區別這個東西的時候，他也抓住了共同的東西，抓住了那概念的內核，這樣，蒙特梭利說：“他才能形成自己的智力。”